Una storia del chassidismo: un movimento mistico all'interno del giudaismo dell'Europa orientale

 

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Il chassidismo fu chiamato in esistenza dalla figura carismatica Israel ben Eliezer (ca. 1700–1760), che era attivo in Polonia.

introduzione

Il chassidismo è un mistico movimento di rinascita religiosa all'interno del giudaismo, che attinge dalla tradizione cabalista. Fu creato dalla figura carismatica Israel ben Eliezer (ca. 1700–1760), attivo in Polonia. Con lo tzadikismo, ha sviluppato forme specifiche di coltivazione di un'élite religiosa, aspettative apocalittiche e vita comunitaria. Questo chassidismo moderno, che deve essere differenziato dal medievale "Chassidei Ashkenaz" ("Chassidismo tedesco", "pietisti tedeschi") dal nome simile, si diffuse nelle terre slave dell'Europa orientale e in Romania dopo la seconda metà del XVIII secolo, e , a seguito della persecuzione degli ebrei e dell'Olocausto nel ventesimo secolo, in tutto il mondo, specialmente in Nord America e Palestina/Israele.

Inizi

A metà del XVII secolo molti ebrei in Medio Oriente e in Europa consideravano il giovane ebreo turco Shabtai Zvi (1626–1676) il mistico Messia e figlio di Davide. Si tenevano persino processioni in suo onore. I calcoli cabalistici dello studioso Nathan di Gaza (1643-1680), che formulò i principi del "sabbatianesimo", e la rapida diffusione degli scritti di Nathan e Shabtai Zvi sotto forma di opuscoli e proclami fecero sì che il presunto Messia Shabtai Zvi e il suo profeta Nathan di Gaza conosciuto in quasi tutta la diaspora ebraica in un breve periodo di tempo (1665–1666). / Niedersächsischen Staats- und Universitätsbibliothek Göttingen

Nei secoli XVII e XVIII, i movimenti che sorsero intorno allo “Pseudomessia” Shabtai Zvi (1626–1676) (Movimento Ebraico Sabbatiano), che alla fine si convertì all'Islam, e al suo successore Jacob Frank (1726–1791), che divenne cattolico romano, deluse molti ebrei. Secondo Gershom Scholem (1897-1982), dopo questi sviluppi deludenti, le idee mistiche della Kabbalah furono tramandate tra gli ebrei in tre modi. Si poteva, come alcuni cabalisti ortodossi, “far finta che non fosse successo niente di particolare”, si poteva tentare di “riportare la Cabala dalla piazza del mercato alla solitudine della cella semi-monstica del mistico”   oppure – e questa era la via chassidica – si potrebbe trasformare la dottrina cabalistica e usarla per ispirare un movimento di rinascita destinato all'intero popolo ebraico.

L'interno e l'esterno della casa di studio a Medzhybizh (Beth hamidrasch). I Besht si stabilirono a Medzhybizh (sud-ovest dell'Ucraina) nel 1740; divenne il primo centro del chassidismo. / Jüdisches Lexikon, Berlino 1929, vol. 3, col. 69–70

Il chassidismo iniziò con lo scrittore di amuleti polacco (in ebraico, "Ba'al Schem", un termine che si riferisce a un guaritore miracoloso che usa il potere magico del nome di Dio) e il predicatore visionario Israel ben Eliezer (ca. 1700–1760), che divenne rapidamente oggetto di leggende. Era chiamato anche il “Ba'al Schem Tov” (letteralmente “maestro del buon nome”) ed era conosciuto nel mondo ebraico con l'acronimo “Besht”. Poiché la fonte biografica più importante, il cosiddetto "In Praise of the Besht" ("Schivche ha-Bescht"), non è apparso in stampa fino al 1815, poco della sua vita e dell'inizio del movimento si sa con certezza. È stato riferito che Israel ben Eliezer ha perso i suoi genitori da bambino ed è stato preso in custodia dal capo della comunità; divenne prima assistente del maestro e poi direttore della sinagoga e di notte studiava i testi cabalisti. Apparentemente Israel ben Eliezer possedeva una personalità carismatica già da giovane, ma compì in pubblico atti magici e miracolosi solo dopo aver raggiunto la mezza età. Dopo un periodo itinerante in cui lavorò in una cava di pietra nei Carpazi, gestì un pub e viaggiò attraverso Galacia, Podolia e Volinia, il Besht si stabilì a Medzhybizh in Podolia (Ucraina sudoccidentale), che divenne una delle sue zone più importanti di influenza e il primo centro del chassidismo.

Israel ben Eliezer iniziò ora a riunire una cerchia di discepoli, anche se, è vero, non tutti avrebbero condiviso le sue convinzioni in ogni aspetto. Il suo seguito era costituito da coloro che erano scontenti della prevalente concezione e pratica rabbinica della religione, perché, dal punto di vista della pietà sabbatiana, consideravano sterile il rabbinismo contemporaneo, poco attraente, spesso eccessivamente formale e pilpulista   , o perché le persone spesso si sentivano perse e senza protezione nelle congregazioni numerose e quindi anonime. 

Dopo la morte del Besht, due suoi seguaci diedero forma alla continuazione del movimento chassidico: Jacob Joseph Kohen di Polnoy/Polonoye (Ucraina, morto nel 1782) pubblicò il primo testo teorico del chassidismo, “Sefer Toledot Yaakov Yosef”, circa vent'anni dopo la morte del Besht. Il suo testo riassumeva gli insegnamenti orali del defunto maestro. In particolare, la prima edizione di questo libro doveva essere stampata senza il normale  haskama , il nihil obstat rabbinico  . L'altro influente seguace del Besht fu Dov Ber di Mezritsh (1710–1773), che divenne noto come "il Grande Maggid".  Mentre Jacob Joseph di Polnoy viveva in modo piuttosto solitario, il Grande Maggid assunse la guida del movimento riunendo un circolo di discepoli che inviò a servire i suoi seguaci sparsi. La terza generazione di insegnanti chassidici emerse tra i discepoli di Dov Ber, che a loro volta fondarono dinastie proprie, che plasmarono lo chassidismo per tutto il diciannovesimo e il ventesimo secolo. I discepoli del Grande Maggid si voltarono a nord verso la Bielorussia e la Lituania (Aaron il Grande di Karlin (1736–1772) e il suo successore Shlomo di Karlin (1738–1792)), a ovest verso la Galacia (Elimelech di Lizhensk, 1717– 1787), verso la Polonia centrale, e successivamente verso la Moravia Nikolsburg/ Mikulov (Shmuel Horowitz, (1726–1778)). Un gruppo chassidico guidato da Menachem Mendel di Vitebsk (1730–1788) arrivò negli anni '70 del Settecento in Palestina.  Questa fase dello sviluppo chassidico è caratterizzata da una rapida espansione geografica e numerica, che continuò nel XIX secolo: spesso intere congregazioni furono persuase da emissari del Grande Maggid a far parte del movimento chassidico. Shmuel Ettinger ha sottolineato gli elementi paradossali di questo sviluppo: da un lato, Dov Ber di Mezritsh rappresentava uno stile di leadership piuttosto autoritario, ma, dall'altro, la dinamica che ha ispirato ha portato a un decentramento del movimento e infine a la frammentazione del chassidismo in vari gruppi concorrenti. 

I gruppi chassidici condividevano tutti uno stile di vita e una pietà, caratterizzati da esuberanza, preghiera estatica e altre pratiche. Mentre la ricerca precedente si concentrava sulle ragioni della fondazione del chassidismo, in seguito al lavoro di Gershom Scholem l'interesse si è spostato sulle caratteristiche del chassidismo che collegano il movimento di rinascita alle prime manifestazioni del misticismo ebraico. In questa linea, Moshe Idel ha chiesto la sostituzione dell'analisi storica e socioeconomica del movimento chassidico con un "approccio panoramico", che dovrebbe tentare di comprendere le varie manifestazioni del chassidismo (e le altre tendenze mistiche all'interno del giudaismo) in relazione a un spettro comune di fonti. Secondo Idel, "Il chassidismo può essere inteso non tanto come una reazione o una soluzione, ma piuttosto come una sintesi di diversi elementi e paradigmi mistici presenti nei precedenti tipi di misticismo ebraico".  Questo approccio "olistico" è contrastato da studi che esaminano le diverse forme di chassidismo all'interno dei loro singoli contesti locali nell'Europa orientale e sud-orientale.

La diffusione del movimento chassidico

  

Mappe delle tre partizioni della Polonia nel XVIII secolo: partizioni del 1772 (a sinistra), 1793 (al centro) e 1795 (a destra)

Lo chassidismo era già cresciuto da una piccola setta a una divisione principale del giudaismo nel primo terzo del diciannovesimo secolo, e comprendeva la maggior parte degli ebrei in Ucraina, Galazia e Polonia centrale, nonché grandi congregazioni ebraiche in Bielorussia, Lituania e Ungheria. La diffusione e la frammentazione del movimento chassidico può essere compresa nel contesto della crisi economica e socio-politica dell'ebraismo polacco nella prima metà del Settecento, che si divise – in seguito alle spartizioni della Polonia – in vari territori politici e così esposto a diverse influenze (russe, austro-ungariche e prussiane). 

La campagna di Russia guidata da Napoleone (1769-1821) giocò un ruolo importante in questo sviluppo, perché fu vista da alcuni ebrei chassidici come la guerra apocalittica di "Gog e Magog", alla quale associarono speranze messianiche.  Come risultato delle complesse relazioni politiche all'interno dell'Europa orientale, i chassidim in alcune aree sostenevano Napoleone e in altre si opponevano a lui. L'incertezza che ne deriva è collegata al declino dell'autorità rabbinica tradizionale, che Jacob Katz ha stabilito nei decenni precedenti. La conseguente scomparsa dell'istituzione tradizionale della congregazione ebraica ( Kehilla) ha portato a un indebolimento dei poteri coesivi dei vecchi ordini sociali gerarchici e ha creato un vuoto – avvertito sia dagli individui che dalle congregazioni nel loro insieme – che i gruppi chassidici e le loro comunità di preghiera ( minjanim ) e gruppi di studio potevano poi riempire. 

La mappa mostra la diffusione del chassidismo tra il 1730 e il 1775. I centri chassidici più importanti – Gora Kalwarija, Belz e Vizhnitsa – sono sottolineati in nero.

Rebbe Abraham Mordechai Alter è sepolto in una casa a Gerusalemme che è stata eretta secondo la casa originale di Góra Kalwari. / Foto di Matthias Morgenstern

La sinagoga dei Belzer Hasidim nell'Europa orientale, costruita nel 1843, fu distrutta dai nazisti durante la seconda guerra mondiale. A Gerusalemme eressero una nuova sinagoga, modellata sull'edificio originario. / Foto di Matthias Morgenstern

Prima che il Grande Maggid morisse nel 1773, una nuova struttura sociale era già stata sviluppata tra i leader chassidici della terza generazione. Si è concentrato sul rapporto tra il "Rebbe", lo "Tzadik" e i suoi successori. A causa del loro carisma personale, che attribuivano al Besht, le principali figure chassidiche chiedevano fedeltà e lealtà. Jacob Joseph di Polnoy  e poi Elimelec di Lizhensk furono i primi a formulare la dottrina dello “Tzadik”, dando allo Tzadikismo una base sociale e teologica.  Secondo gli insegnamenti del Besht, ogni ebreo doveva fare lo sforzo di raggiungere il più alto livello di vita spirituale. Questi sforzi furono ora trasferiti al rapporto tra il Rebbe (cioè l'insegnante) ei suoi seguaci. Questo può essere visto come un paradosso terminologico: sebbene l'ebraico si riferisse tradizionalmente a coloro che erano eccezionalmente devoti come "hasid" e a coloro che seguivano la legge religiosa universale come "tzadik" (cioè "giusti") questi termini erano ora invertiti: lo Tzadik divenne lo straordinario  homo religiosus  che aveva accesso alla grazia divina che poteva trasferire ai suoi seguaci.  La massa dei semplici "credenti" era ora caratterizzata come "hasidim", e la loro concezione di se stessi e la loro legittimazione sia come individui che come gruppi derivavano dalla loro associazione con i "loro" Rebbe.  “La setta chassidica fungeva da cornice per il contatto diretto tra il leader ei suoi seguaci, e la comunione con Dio insita nell'entusiasmo dello  Zaddik veniva trasmessa ai suoi seguaci e, in ogni caso, si nutriva dell'unione del gruppo. "   Lo Tzadik divenne un canale di benedizioni divine e il chassidim poté partecipare al dono divino nella misura in cui si affiliava sia internamente che esternamente al suo maestro.  Il rapporto tra il Rebbe ei suoi seguaci era reciprocamente vantaggioso in quanto il maestro viveva dei contributi dei suoi chassidim, ma dava anche parte delle sue entrate ai bisognosi. In questo sistema, il contatto tra il Rebbe ei suoi chassidim acquistava particolare importanza, ad esempio durante le visite alla sua "corte" durante le festività ebraiche o durante i viaggi dello Tzadik. Fu mantenuta anche la mediazione religiosa, poiché l'ufficio dei Rebbe divenne ereditario e alcune corti dinastiche acquistarono magnifici arredi e svilupparono un carattere cerimoniale sull'esempio della nobiltà polacca, scomparsa a seguito delle divisioni della Polonia. La maggior parte delle dinastie chassidiche assunse gradualmente i nomi dei luoghi nativi dei loro fondatori: "Gerer Hasidism" prese il nome dalla piccola città di Góra Kalwari (ebraico Gur, Yiddish Ger) vicino a Varsavia, la città natale del rabbino Yitzchak Meir Rothenburg Alter (ca. 1798–1866); "Belzer Hasidism" ha preso il nome dalla piccola città galiziana di Belz, luogo natale del rabbino Sholom Rokeach (1779–1855); "Vizhnitzer Hasidism" prende il nome dalla città di Vyzhnytsia nell'Ucraina occidentale; eccetera.

Residenza Hasidim a Uman. Il rabbino Nachman morì qui nel 1810 senza lasciare un erede - da allora è stato adorato come l'unico Tzadik dai suoi seguaci, che sperano che un giorno tornerà presto da loro. / Foto di Uk-Kamelot, Wikimedia Commons

Il chassidismo promulgato dal rabbino Nachman di Bratslav (1771–1810), pronipote del Besht, è particolarmente importante. Ha sottolineato le tendenze ascetiche all'interno dello chassidismo e, di fronte alla crescente forza dello tzadikismo, ha affermato di voler tornare allo chassidismo originale. Il rabbino Nachman divenne famoso per le sue storie e fiabe allegoriche, di cui Martin Buber (1878–1965) pubblicò un adattamento gratuito nel 1906, che fu aspramente criticato dagli scienziati successivi.  Si suppone che il misterioso viaggio di Nachman in Palestina sia diventato piuttosto avventuroso quando fu coinvolto nella campagna militare di Napoleone in Oriente. L'analisi dei diari di viaggio di Martin Cunz definisce il viaggio una “hermeneutische Pantomime” (pantomima ermeneutica), in cui i singoli fatti (o forse anche la fatticità del viaggio stesso?) hanno meno significato della trasformazione della dottrina.   Nel 1802 il rabbino Nachman si stabilì nella città ucraina di Bratslav. Otto anni dopo morì a Uman (Ucraina) senza eredi. Da allora è stato adorato come l'unico Tzadik dai suoi seguaci, che sperano che un giorno tornerà presto da loro.

Il chassidismo Lubavitcher può essere considerato altrettanto significativo. Questa dinastia prende il nome dal luogo natale del suo secondo Rebbe, che si stabilì nel 1813 nella città russa occidentale di Lyubavichi. Il movimento fu fondato dal rabbino Shneur Zalman di Liadi (1745–1813), un seguace del Grande Maggid inviato a diffondere la fede nel nord. Nel 1797, nel corso dello scontro con i suoi vicini oppositori lituani, il rabbino Schneur Zalman pubblicò “Tanya” (aramaico, “abbiamo imparato”) in cui sviluppò un sistema filosofico-esoterico che combinava gli elementi razionali del giudaismo rabbinico tradizionale radicato nella Cabala con il misticismo del chassidismo.  Per quanto riguarda questo background e l'enfasi del movimento sulla borsa di studio della Torah, questo ramo del chassidismo è chiamato chassidismo "Chabad" dall'acronimo dei termini ebraici "Chochmah" (saggezza), "Binah" (comprensione) e "Da'at". (conoscenza). Nella pietà Chabad classica, che conobbe una rinascita alla fine del XIX secolo, lo Tzadik era riconosciuto come un'autorità, anche se senza l'aspetto messianico della mediazione e senza il conseguente culto della personalità.   È stato questo "chassidismo razionale", che all'inizio ha permesso ai Lubavitcher Hasidim di contrastare le accuse e le accuse dei loro oppositori lituani. 

Gli oppositori del chassidismo (Mitnagdim e Maskilim)

Joseph Perl (1773–1839), un famoso autore e insegnante, era un membro di spicco dell'Haskalah e un deciso oppositore del chassidismo. / Wikimedia Commons

Simon Dubnow, nato nel 1860 a Mstislav/Bielorussia e cresciuto nella tradizionale casa ebraica di suo nonno, si è rivolto da giovane all'Haskalah ed è diventato attivo nell'Unione Sovietica per l'emancipazione degli ebrei russi. Oltre al suo lavoro di pubblicista e storico politicamente attivo, Dubnow è stato il primo studioso dopo Heinrich Graetz a produrre una storia completa degli ebrei. Ha sostenuto un nazionalismo laico della diaspora ebraica e un'autonomia transterritoriale e transnazionale degli ebrei, che aveva lo scopo di garantire l'uguaglianza legale della minoranza ebraica e il loro diritto di governarsi. Dubnow fu assassinato nel 1941 dai nazionalsocialisti durante il violento scioglimento del ghetto di Riga. La foto mostra Simon Dubnow (in piedi) alla prima conferenza internazionale dello YIVO (Yidisher Visnshaftlekher Institut) nel 1935 a Vilnius. Lo YIVO è stato fondato nel 1925 come istituto accademico per la borsa di studio riguardante gli ashkenaziti. Dubnow è stato cofondatore e infine associato della sezione storica dell'istituto. Dal 1940 lo YIVO ha sede a New York (http://www.yivoinstitute.org). / Centro per la storia ebraica - Collezioni digitali

I rappresentanti del rabbinismo tradizionale si opposero fin dall'inizio al movimento chassidico, soprattutto perché temevano una continuazione della teologia sabbatiana e percepivano che il chassidismo aveva tendenze antinomiche. Da un lato, lo chassidismo non ha fatto nulla per minare le norme ereditate di base della legge e dei rituali religiosi, ma dall'altro ha portato a cambiamenti nella pratica religiosa, principalmente per quanto riguarda i tempi di preghiera e la formulazione di alcune preghiere. La modifica più significativa dell'Halacha (i comandamenti morali e religiosi della tradizione ebraica) era l'obbligo di utilizzare un coltello appositamente affilato per la macellazione kosher.  Questi cambiamenti, che probabilmente possono essere spiegati da un punto di vista sociologico come necessari per definire il chassidismo come un gruppo sociale distinto, non erano né innovazioni rivoluzionarie né violazioni della legge religiosa di per sé. Tuttavia, erano percepiti dalle autorità non chassidiche come un pericolo per la coesione degli ebrei e il tradizionale stile di vita ebraico.   Inoltre, l'insegnamento chassidico secondo cui lo Tzadik poteva svolgere indirettamente doveri religiosi per i suoi seguaci poteva essere interpretato come pericolosamente antinomico - un'interpretazione rafforzata dall'osservazione che alcuni chassidim dimostravano una mancanza di serietà riguardo a certe questioni di rituali e Halacha e non si vergognavano di usare spiriti distillati per stimolare i loro sentimenti religiosi.  Il nocciolo di verità in questa critica risiedeva nella dottrina chassidica che suggeriva di servire Dio non solo con i "buoni impulsi" ma anche con quelli cattivi.   Per quanto riguarda la funzione del Rebbe, Jacob Joseph di Polnoy aveva già sviluppato l'insegnamento secondo cui lo Tzadik doveva – attraverso l'introspezione o anche attraverso un'intenzionale violazione soteriologica dei comandamenti – trovare una particella di colpa dentro di sé per espiare la colpa degli altri e contribuire alla redenzione del mondo.  In questo contesto, la vita comunitaria chassidica con la sua danza e il suo canto ha sollevato i sospetti di alcuni contemporanei. I critici osservarono anche che gli esercizi carismatici degli uomini erano possibili solo perché le donne provvedevano alla loro esistenza materiale e, inoltre, che lo chassidismo contribuì non poco al consolidamento di condizioni sociali già indifendibili nell'Europa orientale.  Uno dei critici contemporanei più noti nelle file dell'Illuminismo ebraico (Haskalah) fu Joseph Perl (1773–1839), che pubblicò un opuscolo satirico in tedesco nel 1816 dal titolo “Über das Wesen der Sekte Chassidim” (On la natura della setta dei chassidim). Anche lo storico ebreo Simon Dubnow (1860-1941) ha criticato aspramente il movimento chassidico; nelle storie di Rabbi Nachman di Braslav, Dubnow poteva vedere solo una fantasia indotta dalla febbre. 

Elijah ben Shlomo Zalman, noto come il Gaon ("studioso del Talmud") di Vilnius, era il capo dei cosiddetti Mitnagdim ("avversari"), che si opponevano sia al movimento Haskalah che al chassidismo. / Wikimedia Commons

Per quanto riguarda le questioni religiose, ci sono state controversie halakhiche e discussioni politiche congregazionali in varie località. In Lituania, lo chassidismo incontrò finalmente una resistenza organizzata, che si cristallizzò attorno al rabbino Elijah ben Shlomo Zalman (1720–1797), il Gaon ("eccezionale studioso del Talmud") di Vilnius. A parte le innovazioni rituali che i chassidim avevano introdotto, i Gaon rifiutarono la mistica pratica devozionale entusiastica e il ruolo di mediatore del Rebbe perché queste cose andavano di pari passo con l'ignoranza dei seguaci del Rebbe che avevano abbandonato lo studio tradizionale del Talmud e letteratura rabbinica. Sebbene lui stesso avesse inclinazioni cabalistiche e fosse appartenuto a un gruppo ascetico di chassidismo nella sua giovinezza, alla fine della sua vita, Il rabbino Elijah ben Shlomo Zalman era diventato una figura di spicco dell'opposizione anti-chassidica in Lituania ("Mitnagdim", letteralmente: "avversari"). Nel corso del conflitto con il chassidismo chabad creò la congregazione a Vilnius per vietare ufficialmente questo movimento in competizione nel 1772. Nel 1781 il divieto fu rinnovato ei libri chassidici furono bruciati. Il conflitto si intensificò negli anni successivi al 1790, quando entrambe le parti chiesero aiuto alle autorità politiche nella loro aspra lotta. Sebbene il conflitto tra Hasidim e Mitnagdim sia continuato nei decenni successivi e in linea di principio anche nel ventesimo secolo, c'è stato anche un riavvicinamento tra i due gruppi. Ciò è stato possibile per due ragioni: prima di tutto, i chassidim hanno ripetutamente sottolineato la validità fondamentale della legge religiosa tradizionale.  Inoltre, entrambi i gruppi religiosi erano tenuti insieme dalla loro comune opposizione all'illuminismo ebraico.

L'Ottocento e il Novecento

R. Aryeh Löb ben Avraham Mordechai Alter era Rebbe a Góra Kalwari ed è stato coinvolto nella fondazione dell'Organizzazione globale antisionista ortodossa "Agudat Israel".

A partire dalla metà del XIX secolo, la diffusione dell'Illuminismo ebraico e la secolarizzazione arrestarono la crescita del chassidismo all'interno della popolazione ebraica. “La stessa ascesa dell'Haskalah servì come prova che il chassidismo era diventato antiquato. Piuttosto che una forza progressista, è diventata un ostacolo sulla strada dello sviluppo…”.   Dopo anni di espansione, i chassidim adottarono un ruolo più passivo e tentarono di preservare il loro stile di vita opponendosi alle idee moderne dell'Illuminismo, del nazionalismo ebraico e del socialismo. L'unico elemento innovativo del chassidismo nella seconda metà dell'Ottocento fu l'introduzione di metodi di studio della Torah simili a quelli impiegati dai mitnagdim lituani, un tentativo di opporsi attivamente all'avanzata della Haskalah.  Il veemente rifiuto del sionismo laico propagato da Theodor Herzl (1860-1904) portò i diversi gruppi chassidici all'inizio del ventesimo secolo a cercare una cooperazione con i loro ex oppositori lituani e gli ebrei tedeschi neo-ortodossi. Nel 1912 fu fondata a Katowice in Alta Slesia l'organizzazione ortodossa antisionista “Agudat” con la significativa partecipazione del Gerer Rebbe R. Aryeh Löb ben Avraham Mordechai Alter (1866–1948). Questo coinvolgimento portò Gershom Scholem ad affermare che il chassidismo era sprofondato “in uno strumento politico delle forze reazionarie”.   I Gerer Hasidim beneficiarono di queste attività dopo la prima guerra mondiale perché avevano potuto acquisire esperienza politica che poi utilizzarono nel ristabilito stato e parlamento polacchi.

La prima guerra mondiale ei nuovi confini geopolitici tra i paesi dell'Europa centrale ebbero implicazioni significative per vari gruppi chassidici. Molti chassidim furono costretti a fuggire dalle loro regioni d'origine e si stabilirono in grandi città, dove rimasero dopo la guerra. Lì, tuttavia, erano spesso tagliati fuori dalle corti dei loro Rebbe.

Negli anni '20, dopo diversi anni di turbolenze dinastiche tra piccoli gruppi chassidici nell'Ungheria orientale, fu ristabilito un movimento chassidico sotto la guida del rabbino Yoel Teitelbaum (1888–1979) a Satu Mare (yiddish, Satmar, nella Transilvania settentrionale). Questo movimento è in qualche modo isolato all'interno dello chassidismo a causa del suo estremismo religioso, del suo separatismo organizzativo (ha rifiutato la partecipazione all'Agudat Israel) e del suo estremo antisionismo. 

L'insediamento di Kfar Chabad, a sud-est di Tel Aviv, fu fondato nel 1948 da Lubavitcher Hasidim. È il centro del movimento Chabad in Israele. L'edificio più importante del villaggio è una ricostruzione del quartier generale del movimento mondiale Lubavitcher a New York (770 Eastern Parkway, Brooklyn, Crown Heights), indirizzo in cui vissero entrambi gli ultimi Rebbes del chassidismo Chabad. È stato costruito perché i Lubavitcher Hasidim attribuiscono un significato mistico e messianico nascosto ai particolari della vita del loro ultimo Rebbe, Menachem Mendel Schneerson, morto nel 1994. In attesa del suo imminente ingresso in Terra Santa come re messianico, il suo i seguaci hanno riprodotto la sua casa, a cui spesso si riferiscono come Beis Moshiach (casa del Messia), nel modo più accurato possibile. / Foto di Matthias Morgnstern

I cambiamenti più importanti, tuttavia, sono avvenuti a seguito della Rivoluzione Russa. Il rabbino Yosef Yitzchok Schneersohn (1880–1950) di Lyubavichi, che si oppose ai comunisti, fu arrestato nel 1927 e condannato a morte per attività controrivoluzionarie. Solo dopo le proteste globali è stato liberato e gli è stato permesso di emigrare dall'Unione Sovietica in Lettonia. Dopo lo scoppio della seconda guerra mondiale riuscì a fuggire negli Stati Uniti, dove si stabilì nel quartiere newyorkese di Crown Heights. Nel 1948 Lubavitcher Hasidim fondò la comunità di Kfar Chabad a circa otto chilometri a sud-est di Tel Aviv, che ospita numerose istituzioni educative ed è il centro del movimento Chabad in Israele.

Durante l'Olocausto, i restanti centri chassidici nell'Europa orientale furono distrutti e i chassidim che vivevano lì assassinati.  Dopo la guerra, i Rebbe sopravvissuti emigrarono in Nord America (come i Satmarer e Lubavitcher Hasidim) o in Palestina (come i Gerer, i Belzer e i Vizhnitzer Hasidim) e ristabilirono le loro corti. Sebbene la maggior parte dei chassidim continuasse a opporsi al sionismo, nuovi centri e insediamenti chassidici furono fondati a Bnei Brak (vicino a Tel Aviv) e Kfar Hasidim. Dopo la formazione dello stato di Israele, le corti chassidiche di Ger, Belz e Vyzhnytsia furono coinvolte - con vari livelli di intensità - nel movimento Agudat Israel, che ora funzionava come un partito politico con rappresentanza parlamentare. Ciò ha portato all'indebolimento della retorica antisionista tra questi gruppi, mentre il chassidismo Satmar, guidato dal suo centro a New York, ha mantenuto e rafforzato il suo entusiasmo antisionista nel corso del ventesimo secolo.