I puritani "purificano": la teocrazia nel Massachusetts coloniale



Qualsiasi idea di separazione tra chiesa e stato era un anatema fino a quando i nostri fondatori, conoscendo questa storia, non l'hanno garantita

 La colonia del Massachusetts era organizzata in città. La congregazione ecclesiastica di ogni città sceglieva il suo ministro. A differenza dell'esteso insediamento scarsamente popolato della Virginia, il raggruppamento in città era l'ideale per avere il ministro e i suoi aiutanti a sorvegliare tutti gli abitanti. Sebbene la congregazione scegliesse il ministro, il governo della città gli pagava lo stipendio; in contrasto con il clero mal pagato delle colonie meridionali, lo stipendio era davvero bello. Da esso il ministro poteva mantenere diversi schiavi o servi a contratto e accumulare una preziosa biblioteca. Il ministro, lui stesso un funzionario del governo, esercitava un'enorme influenza politica nella comunità, e solo qualcuno che certificava come "pio" poteva ottenere una carica elettiva. La congregazione era governata, non democraticamente dai membri, ma piuttosto dal suo consiglio degli anziani.

Poiché solo i membri della chiesa potevano votare alle elezioni politiche, i requisiti per l'ammissione divennero motivo di preoccupazione per ogni abitante. Questi requisiti erano rigorosi. Per prima cosa, il candidato doveva soddisfare il ministro e gli anziani della sua completa adesione alla pura dottrina e della sua soddisfacente condotta personale. E, una volta ammesso, era sempre passibile di espulsione per deviazioni nell'uno o nell'altro ambito.

Per i santi e i loro capi, qualsiasi idea di separazione tra chiesa e stato era un anatema. Come afferma il Sinodo puritano nella sua Piattaforma della disciplina ecclesiastica (1648):

“È dovere del magistrato occuparsi delle questioni di religione…. Il fine dell'ufficio del magistrato è... la pietà. È dovere del magistrato punire e reprimere "idolatria, bestemmia, eresia, sfogo di opinioni corrotte e perniciose... aperto disprezzo della parola predicata, profanazione del giorno del Signore".

Se una congregazione osasse "diventare scismatica" o "camminare in modo incorreggibile o ostinato in una propria via corrotta", il magistrato doveva "esporre il suo potere coercitivo". E se lo stato doveva essere il forte braccio coercitivo della chiesa, allora la chiesa, a sua volta, doveva promuovere nel pubblico il dovere di obbedienza ai governanti statali:

"Il governo della Chiesa incoraggia il popolo a cedere più cordiale ... obbedienza al governo civile".

Ritratto di John Davenport, 1670. Galleria d'arte dell'Università di Yale / Wikimedia Commons

Da questo atteggiamento, ne conseguiva per il puritano che ogni ribelle contro il governo civile era un "ribelle e traditore" di Dio, e naturalmente ogni critica, per non parlare della ribellione contro, il governo puritano era anche un peccato contro Dio, l'autore di il piano per l'egemonia puritana. Così insistevano davvero i puritani sul dovere di obbedienza al governo civile che il contenuto dei suoi decreti divenne quasi irrilevante. Come disse il Rev. John Davenport, un importante teologo puritano:

"Devi sottometterti all'autorità dei governanti e svolgere tutti i doveri verso coloro che hai scelto... siano essi buoni o cattivi, in virtù della loro relazione tra loro e te."

Naturalmente, John Winthrop, che ha contribuito a governare il Massachusetts per vent'anni dopo il suo inizio, era d'accordo con questo sentimento. Per Winthrop, la libertà naturale era una "bestia selvaggia", mentre la corretta libertà civile significava essere adeguatamente sottoposti all'autorità e limitati dalle "ordinanze di Dio".

Forse l'espressione più schietta dell'ideale puritano della teocrazia fu The Simple Cobbler of Aggawam in America (1647) del reverendo Nathaniel Ward. Tornato in Inghilterra per prendere parte al fermento puritano, questo divino del Massachusetts rimase inorridito nel trovare i puritani inglesi troppo morbidi e tolleranti, troppo disposti a consentire una diversità di opinioni nella società. L'obiettivo sia della chiesa che dello stato, declamava Ward, era quello di costringere la virtù, a “preservare l'unità di spirito, fede e ordinanze, per essere tutti della stessa mentalità, di un solo accordo; ogni uomo di prendere suo fratello nelle sue cure cristiane... e di non permettere in alcun modo eresie o opinioni errate”. Ward continuò:

“Dio non tollera da nessuna parte nella Sua parola che gli Stati cristiani diano tolleranza a tali avversari della Sua verità, se hanno il potere nelle loro mani di sopprimerli . Colui che acconsente volentieri alla tolleranza di varietà di religione la sua coscienza gli dirà che è un ateo o un eretico o un ipocrita, o nella migliore delle ipotesi prigioniero di qualche lussuria. La poli-pietà è la più grande empietà del mondo... Autorizzare una menzogna mediante la tolleranza dello Stato è costruire un applique contro le pareti del cielo, per picchiare Dio dalla Sua sedia.

E così il ministero puritano si trovava all'apice del dominio nel Massachusetts, sempre pronto a usare il braccio secolare per rafforzare le sue convinzioni contro critici e falsi profeti, o anche contro semplici cadute dal conformismo.

Per imporre la purezza della dottrina alla società, i puritani avevano bisogno di una rete di scuole in tutta la colonia per indottrinare la generazione più giovane. L'atteggiamento individualistico delle colonie meridionali nei confronti dell'istruzione non doveva essere tollerato. Inoltre, i gruppi di insediamenti urbani rendevano le scuole molto più praticabili di quanto non fosse tra la popolazione rurale ampiamente dispersa delle colonie meridionali.

The Puritan (1887), una statua a Springfield, Massachusetts, di Augustus Saint-Gaudens

Uno degli obiettivi essenziali del dominio puritano era l'applicazione rigorosa e rigorosa della concezione ascetica puritana del comportamento morale. Ma poiché le azioni degli uomini, data la libertà di esprimere le loro scelte, sono determinate dalle loro convinzioni e valori interiori, le norme morali obbligatorie servono solo a fabbricare ipocriti e non a promuovere la moralità genuina. La coercizione costringe solo le persone a cambiare le loro azioni; non persuade le persone a cambiare i loro valori e le loro convinzioni fondamentali. E poiché coloro che sono già convinti delle regole morali le rispetterebbero senza coercizione, l'unico vero impatto della moralità obbligatoria è quello di generare ipocriti, coloro le cui azioni non riflettono più le loro convinzioni interiori.

Anche baciare la propria moglie in pubblico la domenica era vietato. Un capitano di mare, tornando a casa una domenica mattina da un viaggio di tre anni, fu così indiscreto da baciare sua moglie sulla soglia. Per questo è stato costretto a stare seduto nei ceppi per due ore per questo "comportamento osceno e sconveniente nel giorno di sabato".

Non solo le attività non religiose erano vietate la domenica, ma anche la frequenza a una chiesa puritana era obbligatoria. Sono state inflitte multe per l'assenza dalla chiesa e alla polizia è stato ordinato di cercare gli assenti nelle città e trascinarli con la forza in chiesa. Anche addormentarsi in chiesa era vietato e la fustigazione era la punizione per le offese ripetute.

Il gioco d'azzardo di qualsiasi tipo era severamente vietato. La legge dichiarava: "Nessuna persona può mai giocare o giocare per soldi ... pena la perdita del triplo del valore dello stesso, metà alla parte che informa e l'altra metà al tesoriere". Tuttavia, come spesso accade in questo mondo, ciò che era così severamente proibito ai privati ​​era permesso al governo. Pertanto, al governo è stato permesso di aumentare le entrate organizzando lotterie. Al governo, insomma, fu concesso il monopolio forzoso del gioco d'azzardo e delle lotterie. Le carte ei dadi erano, ovviamente, proibiti come gioco d'azzardo. Tuttavia, erano proibiti anche i giochi di abilità nei pub, come il bowling e lo shuffleboard, attività considerate una perdita di tempo dagli autoproclamati tutori morali del popolo nel governo.

L'ozio, infatti, non era solo un peccato, ma anche un delitto punibile – in qualsiasi momento, non solo la domenica. Se l'agente scopriva qualcuno, da solo o in gruppo, impegnato in comportamenti così atroci come camminare sul ghiaccio, nuotare o fumare di nascosto, gli veniva ordinato di riferire al magistrato. Il tempo, a quanto pare, era un dono di Dio e quindi sempre da usare al Suo servizio. Un peccato contro il tempo di Dio era un crimine contro la chiesa e lo stato.

Il bere, stranamente, non era del tutto vietato, ma l'ubriachezza lo era ed era soggetto a una multa. La pratica del brindisi fu bandita nel 1639, a causa della sua presunta origine pagana e perché, una volta che un uomo ha cominciato a brindare, è sulla via della perdizione; “Seguono rapidamente ubriachezza, impurità e altri peccati”. Eppure i severi guardiani della moralità pubblica ebbero i loro problemi, per decenni dopo troviamo lamentele ministeriali secondo cui la "pratica pagana e idolatra del bere salutare è troppo frequente".

Donne e bambini, come ci si poteva aspettare, furono trattati in modo estremamente duro dal Commonwealth puritano. I bambini erano considerati proprietà praticamente assoluta dei loro genitori e questa pretesa di proprietà era rigorosamente applicata dallo stato. Se un bambino disobbedisce ai suoi genitori, qualsiasi magistrato potrebbe trascinarlo in tribunale e punire il piccolo criminale con un massimo di dieci frustate per ogni reato. Se il modello di disobbedienza persisteva nell'adolescenza, i genitori, come previsto dalla legge del 1646, dovevano portare il giovane dal magistrato. Se condannato per l'alto crimine di testardaggine e ribellione, il figlio doveva essere debitamente giustiziato. Fortunatamente, è probabile che questa particolare legge, in vigore da oltre trent'anni, sia stata raramente, se non mai, attuata dai genitori.

Wikimedia Commons

Le donne erano viste come strumenti di Satana dai puritani e furono approvate severe leggi che vietavano l'abbigliamento femminile immodesto o così appariscente da indicare il peccato di "orgoglio del vestito". "Immodestia" includeva l'uso di abiti a maniche corte, "per cui si può scoprire la nudità del braccio", una pratica debitamente bandita nel 1656.

Mettendo fuori legge "l'orgoglio dell'abbigliamento", le donne non furono discriminate dai puritani; anche gli uomini sentivano il braccio pesante dello Stato. Nel 1634 il Tribunale iniziò la pratica di vietare la raffinatezza dell'abbigliamento per entrambi i sessi, comprese “le mode immodeste . con qualsiasi pizzo su di esso, argento, oro o filo", fasce per cappelli, cinture, gorgiere, cappelli di castoro e molti altri oggetti di ornamento.

Nel 1639 furono aggiunti altri oggetti peccaminosi: ad esempio nastri, spalline e polsini: questi oggetti non utilitaristici erano "di scarsa utilità o beneficio, ma alimento dell'orgoglio". L'eccessiva raffinatezza era soggetta a pesanti multe e la legge era ampiamente applicata. Così, in un anno, la contea di Hampshire ha trascinato in tribunale trentotto donne e trenta uomini per ornamenti illegali, essendo la seta un peccato particolarmente popolare. Una donna è stata punita "per aver indossato la seta in un abito ostentato, con grave offesa di diverse persone sobrie".

Anche il portare i capelli lunghi, antica pratica cavalleresca condannata dai puritani, che per questo si chiamavano Teste Tonde, era posto sotto interdetto. Il Tribunale ha ripetutamente condannato i capelli fluenti come una pericolosa vanità. Molti teologi puritani consideravano "l'orgoglio dei capelli lunghi" altrettanto peccaminoso quanto il gioco d'azzardo, il bere o l'ozio. A un cittadino, multato per aver osato costruire su un terreno governativo inutilizzato, è stata offerta una remissione della metà dell'importo se solo si fosse tagliato i lunghi capelli dalla testa in una cornice civile.

La rettitudine dei capelli, tuttavia, non ha mai avuto molte possibilità nemmeno nel devoto Massachusetts, poiché alcuni dei principali leader della colonia, tra cui il governatore Winthrop e John Endecott, persistevano nel peccato dei capelli lunghi.

La danza mista arrivò nella colonia solo alla fine del secolo, ma fu prontamente condannata come frivola, immorale e una perdita di tempo Boston, dopo aver sentito lamentele, chiuse una scuola di ballo.

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